Почему двунадесятые праздники получили такое название?

Впервые понятие двунадесятые праздники в современном смысле появилось в 19 веке в русской Литургике в книге прот. Г. Дебольского.
В Типиконе используется термин великие праздники.
Определение «двунадесятые» происходит от церковнославянского количественного числительного «дванадесять» – «двенадцать». Отсюда: дванадесятый, двунадесятый.

Как классифицируются двунадесятые праздники?
А) По содержанию двунадесятые праздники разделяются на Господские и Богородичные.

Господские праздники установлены Церковью во славу Господа Иисуса Христа и отражают важнейшие события из Его земной жизни. К ним относятся:
1. Рождество Христово (25 декабря / 7 января),
2. Крещение Господне (6 января / 19 янв.),
3. Преображение Господне (6 августа / 19 авг.),
4. Воздвижение Креста Господня (14 сентября / 27 сент.),
5. Вход Господень в Иерусалим (дата празднования зависит от даты Пасхи),
6. Вознесение Господне (дата празднования зависит от даты Пасхи),
7. Пятидесятница (День Святой Троицы) (дата празднования зависит от даты Пасхи).

В свою очередь Богородичные праздники посвящены прославлению Божьей Матери и отражают события из земной жизни Пресвятой Девы Марии:
1. Рождество Пресвятой Богородицы (8 / 21 сентября),
2. Введение во Храм Пресвятой Богородицы (21 ноября / 4 декабря),
3. Благовещение Пресвятой Богородицы (25 мар. / 7 апр.),
4. Сретение Господне (2 / 15 фев.),
5. Успение Пресвятой Богородицы (15 / 28 авг.).
Заметим, что праздник Сретения Господня и праздник Благовещения нередко интерпретируются как Господско-Богородичные.
Б) По положению в системе праздников церковного года двунадесятые праздники разделяются на «неподвижные» (непереходящие), то есть имеющие фиксированную дату, и на «подвижные» (переходящие), то есть привязанные к пасхальному циклу.

Какие двунадесятые праздники входят в число неподвижных (непереходящих)?
1. Рождество Пресвятой Богородицы (8 / 21 сент.),
2. Воздвижение Креста Господня (14 / 27 сент.),
3. Введение во Храм Пресвятой Богородицы (21 ноябр. / 4 д4 дек.ек.),
4. Рождество Христово (25 декабря / 7 января),
5. Богоявление, или Крещение Господне (6 / 19 янв.),
6. Сретение Господне (2 / 15 фев.),
7. Благовещение Пресвятой Богородицы (25 мар. / 7 апр.),
8. Преображение Господне (6 / 19 авг.) и
9. Успение Пресвятой Богородицы (15 / 28 авг.).

Какие двунадесятые праздники входят в число подвижных (переходящих)?
«Подвижными» именуются 3 праздника:
1. Вход Господень в Иерусалим (в воскр., предшествующее Пасхе),
2. Вознесение Господне (40‑й день от Пасхи, всегда в чт.) и
3. День Святой Троицы (50‑й день от Пасхи, всегда в воскр.).

Когда в Церкви сформировалась система двунадесятых праздников?

С древних времен святые отцы особенно выделяли некоторые праздники, посвященные важнейшим событиям земной жизни Иисуса Христа. До X в. таких праздников было меньше 12. В более поздние времена называлось 12 и более праздников (в частности, праздник Тайной вечери, праздник Новой недели – Уверения Фомы), причем их состав менялся. Окончательно система двунадесятых праздников сформировалась в литургической практике Православной Церкви к XVI–XVII векам.

Какова богослужебная особенность двунадесятых праздников?

Богослужение, связанное с двунадесятыми праздниками, отличается особой торжественностью.
В каких богослужебных книгах находятся последования двунадесятых праздников?
Гимнографические последования непереходящих двунадесятых праздников содержатся в Минее, переходящих – в Триодях Постной и Цветной, а также в отдельных изданиях.

Каковы богослужебные особенности двунадесятых праздников?

Богослужение, связанное с двунадесятыми праздниками, отличается особой торжественностью. Во-первых, необходимо выделить особенности, которые характерны для всех двунадесятых праздников (и Господских, и Богородичных):
• Всегда совершается всенощное бдение. Чтобы понять смысл этого правила, нужно учесть, что настоящее бдение – торжественная служба, которая длится всю ночь (наше «бдение» в сравнении с такой службой – не более чем схема, своего рода «лайт-версия»). Устав достаточно часто по воскресным дням разрешает настоятелю ради немощи братии служить вечерню и утреню раздельно; однако в дни двунадесятых праздников такое послабление не позволяется.
• На 9-й песни канона отменяется Песнь Богородицы («Честнейшую…»), достаточно часто поются мегаллинарии (припевы) праздника);
• На литургии полагается задостойник;
• Есть предпразднство (Рождество Христово – 5 дней, Богоявление – 4 дня, остальные праздники – 1 день) и попразднство (от 4 до 8 дней).

Кроме того, есть особенности, характерные только для Господских праздников:

• При совпадении с воскресным днем отменяется служба Октоиха (то есть не совершается воскресное богослужение);
• На великой вечерне со вторника по субботу отменяется «Блажен муж…»;
• На литургии поются праздничные антифоны;
• По малом входе на литургии диакон говорит особый входный стих (например, на Рождество Христово «Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову»)
• Отпуст начинается особой вводной фразой (например, «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий….»);
• В день праздника вечером на вечерне поется великий прокимен («Кто Бог велий…» или «Бог наш на небеси и на земли…»).

Литература по теме

• Проповеди на двунадесятые праздники митр. Николай (Ярушевич)
• Календарь. Церковные праздники
• Двунадесятые праздники Православной Церкви В. Чернов
• Двунадесятые праздники (историко-литург. описание) Г.С. Битбунов
• Двунадесятые праздники в литургическом освещении Еп. Вениамин (Милов)
• Песнопения на двунадесятые праздники
• Тропари и кондаки двунадесятых праздников
• Двунадесятые праздники и поминовение усопших свт. Афанасий (Сахаров)
• Размышления о Двунадесятых праздниках митр. Вениамин (Федченков)
• Праздничные проповеди свящ. Даниил Сысоев
• Двунадесятые праздники и Святая Пасха прот. Павел Матвеевский
• Практическое руководство при совершении богослужений в двунадесятые праздники, дни Постной и Цветной Триоди схиархим. Иоанн (Маслов)
• Праздники
• Двунадесятые праздники и Пасха в годовом круге
• Праздничные кроссворды
• Тест: Двунадесятые праздники
• Ноты для хора: Великие праздники

Какие двунадесятые праздники входят в число неподвижных (непереходящих)?
1. Рождество Пресвятой Богородицы (8 / 21 сент.),
2. Воздвижение Креста Господня (14 / 27 сент.),
3. Введение во Храм Пресвятой Богородицы (21 ноябр. / 4 дек.),
4. Рождество Христово (25 декабря / 7 января),
5. Богоявление, или Крещение Господне (6 / 19 янв.),
6. Сретение Господне (2 / 15 фев.),
7. Благовещение Пресвятой Богородицы (25 мар. / 7 апр.),
8. Преображение Господне (6 / 19 авг.) и
9. Успение Пресвятой Богородицы (15 / 28 авг.).

Какие двунадесятые праздники входят в число подвижных (переходящих)?
«Подвижными» именуются 3 праздника:
1. Вход Господень в Иерусалим (в воскр., предшествующее Пасхе),
2. Вознесение Господне (40‑й день от Пасхи, всегда в чт.) и
3. День Святой Троицы (50‑й день от Пасхи, всегда в воскр.).

Рождество Христово

7 января;

в 2026 году 5 дней предпразднства (с 2 янв.),

6 дней попразднства (по 13 янв.)

Историческое содержание

Совмещенный праздник Рождества Христова и Богоявления (III – IV вв.).
Праздник Рождества Христова стали праздновать в III веке на Востоке, причем на раннем этапе его довольно долго соединяли с воспоминанием Крещения Господня 6 января. И название «Богоявление» как раз отражало тезис о явлении Бога на земле во плоти, то есть по факту было связано с Рождеством Христовым. Причины появления такого совмещенного праздника доподлинно неизвестны, есть предположение, что Церковь таким способом противодействовала практике гностиков, которые праздновали только крещение Господне на Иордане, нечестиво считая, что до крещения был только человек Иисус, а после крещения в Него вселился Логос и Он стал Богочеловеком. Однако справедливость «антигностического» объяснения спорна: «Слишком большой временной разрыв между упоминанием Климента о гностиках и первым датированным историческим свидетельством о совершении праздника Богоявления в Галлии не позволяет выстроить сколько-нибудь убедительную последовательную линию. Даже если гностики первыми стали отмечать праздник Крещения Господня, христиане могли воспользоваться тем же самым днем, известным издревле, по совершенно независимым соображениям».
Практика совместного празднования в большинстве епархий Востока была актуальна до 2-й половины IV века, однако в отдельных регионах она сохранялась до середины VI века. При этом в богослужении совмещенного праздника «рождественская» тематика преобладала над «крещенской».

Отделение Рождества Христова от Крещения на Востоке (IV–VI вв.).
Во 2-й половине IV века отчасти из-за сложности совмещать два столь разных по содержанию события в рамках одного празднования, отчасти под влиянием Запада, где праздник Рождества Христова возник как самостоятельный в 1-й трети IV века, стали постепенно разделять эти праздники: Рождество Христово переносить на 25 декабря, тогда как 6 января оставляли только воспоминание о крещении Господа на Иордане. Сначала это разделение произошло в Антиохии и Каппадокии, а под их влиянием и в Константинополе. Около 430 года праздники были разделены в Александрийском патриархате. Дольше всех «сопротивлялся» Иерусалим: эта Церковь вплоть до середины VI века сохраняла традицию совместного праздника 6 января, когда уже все остальные Поместные Церкви перешли на раздельное празднование. И только под влиянием императора Юстиниана I в середине VI века Иерусалим перешел на практику раздельного празднования. Отметим, что Армянская Церковь, фактически отделившаяся от Восточного Православия в V веке из-за неприятия IV Вселенского Собора, до сих пор сохранила практику совместного празднования Рождества Христова и Крещения 6 января.

Евангельское повествование
О событиях праздника Рождества Христова повествуют два евангелиста-синоптика: апостолы Матфей и Лука, причем их рассказы отличаются друг от друга. Конечно, в этом отличии видится особенная ценность каждого повествования, ибо евангелисты взаимно дополняют друг друга и каждый сообщает сведения, не упоминаемые другим. Вспомним также, что используемая нами хронология событий от Рождества Христова — не совсем точная, ибо монах Дионисий Малый, впервые рассчитавший время рождения Христа, допустил ряд ошибок. Потому можно с большой долей уверенности полагать, что Иисус Христос родился в период от 7 до 5 года до н.э., именно в это время происходили евангельские события, краткий пересказ которых с комментариями мы предлагаем далее.
Итак, если выстроить евангельские повествования в хронологическом порядке, то получим следующее. Начало истории излагается в Мф.1:18-25, где мы видим Иосифа Обручника, который, узнав о «непраздности» Девы Марии и подозревая (что было бы естественно для любого человека в его положении) Ее в измене, решил «тайно» развестись с Ней (т.е. оформить развод без указания причины, чтобы не опорочить молодую девушку). Как только он помыслил об этом, Ангел Господень запретил ему поступать таким образом и возвестил, что праведный Иосиф является свидетелем невиданного чуда, совершенного Богом. Также Ангел напомнил пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы (см.: Ис.7:14) и открыл, что Младенец, Которого родит его Обручница, и будет Тем Самым предреченным Эммануилом, Спасителем всех людей.
Продолжение истории содержится в Лк.2:1-20, где сообщается о переписи, которую повелел провести император Октавиан Август на территории всей Римской империи. Чтобы исполнить это повеление, Иосиф с Девой Марией отправились в Вифлеем — место, откуда происходил род Иосифа (хотя римские законы не требовали такой миграции, в Иудее римляне могли провести перепись в соответствии с иудейскими обычаями). Вифлеем — небольшой город — был переполнен по причине большого числа собравшихся для участия в переписи людей. Поэтому Святое Семейство вынуждено было остановиться в темной и пустой пещере (славянское слово «вертеп» означает пещеру). Хотя евангелист слово «пещера» не употребляет, вся христианская древность свидетельствует, что именно в пещере, куда загоняли скот в ненастную погоду, и произошло величайшее событие в истории человечества — рождение Сына Божия. Именно здесь, в такой более чем скромной обстановке, родился Царь царствующих и Господь господствующих! Тот, Кого недостойны принять даже самые роскошные и блестящие земные чертоги, родился в убогой пещере, лишенной элементарных удобств!
Как свидетельствует Предание, Дева Мария Сама, без посторонней помощи и безболезненно родила и спеленала Прекрасного Младенца. Никто из людей не знал о свершившемся событии; первыми, кто удостоился такой чести, были пастухи, находившиеся в поле со скотом. Ангел сообщил пастухам радостную весть, и эти простые люди стали свидетелями небесного ликования, первыми услышав славословие, которое мы сейчас повторяем на каждом богослужении: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2:14)! Затем пастухи нашли вертеп с лежащим в нем Младенцем и поклонились Ему, рассказав о своем видении Матери Иисуса и Иосифу.
Следующие события, воспоминаемые в связи с рождеством Христа, излагаются в Мф.2, и произошли они через довольно долгое время после самой рождественской ночи (примерно спустя 1,5-2 года). Откуда такой срок, ведь в Евангелии нет прямых на это указаний? Во-первых, приход волхвов и последовавшее за ним бегство Святого Семейства в Египет должны были непременно случиться после посещения Девой Марией и Ее Сыном Иерусалимского храма (событие, положенное в основу праздника Сретения Господня). Таким образом, имеем как минимум 40 дней между самим днем рождества Христа и поклонением волхвов. Далее, если считать, что звезда, которая привела волхвов, появилась в сам день рождества, то волхвам понадобилось бы время на сборы (в том числе и для того, чтобы приготовить дары) и путешествие из Персии (или Междуречья) в Палестину. Наконец, тот факт, что Ирод, знавший о времени появления звезды, впоследствии приказал убить всех младенцев младше двух лет (Мф.2:16), позволяет говорить, что 2 года — верхняя граница периода от рождения Мессии до прихода волхвов. Интересно, что на богослужении праздника именно этим более поздним событиям уделяется самое пристальное внимание (тогда как ангельскому славословию и поклонению пастухов — второстепенное).
Итак, мудрецы-астрологи, называемые «волхвами» (греч. μάγοι), пришли в Иерусалим, чтобы поклониться новому Царю Иудеи. Скорее всего, эти люди были зороастрийскими священниками, членами особой религиозной группы, занимавшимися изучением неба с целью составления астрологических прогнозов. Они увидели на небе новую звезду, природа которой по причине краткости евангельских сведений является предметом дискуссий. В святоотеческих толкованиях встречаются два варианта объяснения звезды: 1) эту звезду специально сотворил Господь, чтобы отметить эпохальное событие Боговоплощения; 2) это был светящийся Ангел, который казался звездой. Ученые предлагали другие варианты объяснения звезды: или соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб (версия И. Кеплера), или рождение сверхновой звезды.
Итак, волхвы, ведомые чудесной звездой, пришли в поисках Царя в Иерусалим, политический центр Иудеи. Надо сказать, время для почестей новорожденному Царю было самым неподходящим, ибо Иудеей правил Ирод, римский наместник с титулом «царь», подозрительно относившийся к любым притязаниям на свою власть. Это был один из самых страшных тиранов в истории человечества, имя которого стало нарицательным. Собранные Иродом священники и книжники указали на древнее пророчество Михея, согласно которому Мессия должен родиться в Вифлееме. В поисках царственного Младенца волхвы пришли в Вифлеем, где уже в «доме» (т.е. Святое Семейство уже переместилось к этому времени в более нормальное жилище, чем то, в котором родился Христос) произошло поклонение волхвов, принесших ценные дары: золото, ладан и смирну.
После того как волхвы ушли в свою страну, миновав Иерусалим и не сообщив Ироду о месте пребывания Младенца, Ирод пришел в бешенство и издал ужасающий своей жестокостью указ: убить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях младше двух лет, надеясь, что вместе с другими будет убит и новый Царь Иудеи. Повествование об этом преступлении против человечества звучит на 9-м часе в навечерие Рождества Христова, а также в попразднство — в праздники Собора Пресвятой Богородицы и Неделю святых Богоотец, внося диссонанс в праздничное настроение, показывая, каким опасностям подвергался уже в первые годы жизни Тот, Кто впоследствии несправедливо будет осужден на крестную смерть. Евангелист Матфей, описывая горе матерей Вифлеема, цитирует пророчество Иеремии о плаче праматери Рахили, применяя его именно к этим событиям (образ Рахили взят не случайно, ибо ее гробница находилась в пределах Вифлеема, см. Быт.35:19). Таким образом, Рахиль в своей скорби соединяет вопль всех несчастных матерей, который становится таким громким, что его слышно даже в Раме (Рама и Вифлеем находятся по разные стороны от Иерусалима, т.е. довольно далеко друг от друга).

Апокрифические истории и информация из Предания
Рождество Христово – значимое, чудесное и загадочное событие; неудивительно, что в раннехристианской литературе и в церковном предании появилось множество подробностей, которые не упоминаются в евангельском повествовании. Все приведенные далее детали можно рассматривать как благочестивые дополнения, их историчность спорна (хотя полностью отвергать их нет необходимости, доля истины может присутствовать).

Обвинения первосвященника и испытание Иосифа и Марии. В апокрифическом «Протоевангелии Иакова» (начало III века) описана история, как высшее иерусалимское священство отреагировало на информацию о беременности Марии: первосвященник, узнав о том, что Иосиф не сохранил вверенной ему Девы, долго обличал его, потом потребовал вернуть Марию. Иосиф отрицал свою виновность. Тогда первосвященник устроил испытание Иосифу и Марии «святой водой» (см. закон о ревности в Чис.5), однако на удивление вода не повредила ни Иосифу, ни Марии. Первосвященник в ошеломлении отпустил Иосифа и Марию, признав, что Бог не судит их.

Действия повитух, чудо наказания и исцеления Саломии. В том же «Протоевангелии Иакова» есть история о двух повитухах, которых привел Иосиф в помощь Марии. Первая повитуха (ее имя не называется), придя после рождения Спасителя, изумилась и прославила Бога. После чего она сообщила о чуде девственного рождения другой повитухе – Саломии. Однако Саломия не поверила ей и решила «проверить» девство Богоматери. За дерзость и неверие она была наказана: ее рука была парализована; однако по совету Ангела она прикоснулась рукой к Младенцу, была исцелена и прославила Бога.

Животные в пещере. Святитель Димитрий Ростовский в Четьих-Минеях приводит информацию о воле и осле, которые были при яслях Спасителя, передавая популярное христианское предание: «К яслям были привязаны вол и осел, дабы исполнилось Писание: вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего (Ис.1:3). А эти вол и осел приведены были Иосифом из Назарета. Осел приведен был ради беременной Девы, чтобы везти Ее на себе во время пути, а вола привел Иосиф для того, чтобы продать его и отдать должную дань, взимавшуюся по повелению кесаря, а также и для себя купить все нужное. Эти бессловесные животные, стоя у яслей, своим дыханием согревали Младенца, по случаю тогдашнего зимнего времени, и таким образом служили своему Владыке и Творцу».

Богословское содержание

Рождество Христово – праздник Боговоплощения;
кратко суть праздника можно выразить фразой: Бог явился во плоти («Слово стало плотию» —Ин.1:14). Если же говорить более подробно, то в песнопениях служб праздничного цикла можно выделить следующие темы:

• Разрешение греха прародителей. В песнопениях говорится об обновлении Адама (Христос, приняв человеческую природу, соединил ее с Божеством и тем самым освятил, обновил) и преодолении проклятия Евы (Еве было возвещено, что все женщины будут рождать в мучениях, однако Богородица, родив Христа безболезненно, фактически отменила действие этого проклятия).
• Просвещение людей, находившихся во тьме греха. Тема просвещения и света присутствует уже в тропаре — древнейшем песнопении праздника, где говорится о том, что Рождество Спасителя явило миру «свет разума», а Сам Христос называется «Солнцем Правды».
• Истощание (кенозис) Христа в Воплощении. Слово Божие, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, приняв человеческую плоть, смирил Себя, «истощил», претерпел тяжкие страдания (понятно, что применительно к Божеству о страданиях можно говорить лишь образно, условно) при соединении с нашим бренным, греховным и ограниченным естеством. «Человек настолько ниже, так бесконечно ниже Бога, что стать Богу человеком это все равно было, это хуже было, чем стать царю рабом». В этой теме проявляется особенная догматическая параллель с Пасхой: «Воплощение Сына Божия, будучи Его “истощанием”, явилось для Него своего рода крестом, первым крестом, может быть, не менее тяжелым, чем крест последний, настоящий».
• Соединение неба и земли. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» — эта святоотеческая формула близка и песнопениям праздника Рождества Христова. Данная тема, например, явно выражена во 2-й стихире литии: «Небо и земля днесь совокупишася, рождшуся Христу: днесь Бог на землю прииде, и человек на небеса взыде».
• Радость всей твари — один из распространенных мотивов рождественских песнопений. Особенно характерно этот мотив выражен в стихире литии на «И ныне»: «Ликуют Ангели вси на небеси, и радуются человецы днесь: играет же вся тварь рождшагося ради в Вифлееме Спаса Господа, яко всякая лесть идольская преста, и царствует Христос во веки».
• Прославление Богородицы. Рождество Христово можно назвать самым «Богородичным» праздником среди Господских по идейному содержанию молитвословий. Потому хвалебные воззвания в адрес Пресвятой Девы часто встречаются в песнопениях праздника. Отметим следующую стихиру: «Приидите, воспоим Матерь Спасову, по Рождестве паки явльшуюся Деву: радуйся, Граде одушевленный Царя и Бога, в немже Христос пожив, спасение содела. С Гавриилом воспоем, с пастырьми прославим, зовуще: Богородице, моли из Тебе Воплощеннаго спастися нам» (3-я хвалитная стихира).

Иконография

На первых этапах формирования православной иконографии иконы Рождества Христова могли отображать значительно меньшее количество исторических деталей, чем современные канонические изображения. Например, оно могло быть представлено сюжетом поклонения волхвов. В более поздние времена получили распространение развернутые композиции, отображающие множество аспектов, связанных с этим событием.
В центре данной композиции обычно изображается Богоматерь, расположенная на ложе; позади Неё гора, а в ней — пещера, внутри которой — Богомладенец Христос, лежащий в яслях.
Богоматерь, как правило, бывает представлена в полулежачем положении в знак того, что во время родов Она не испытывала мук рождения, какие обыкновенно испытывают роженицы, в силу грозного Божьего определения: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт.3:16). Примечательно, что взор Пресвятой Богородицы обращен не в сторону Новорожденного Сына, а в сторону богомольца (подразумевается тот, кто стоит перед иконой) — символ того, что Она — не просто Матерь, а Новая Ева, Ходатаица за людей.
Богомладенец, лежащий в яслях, спелёнут. Его пелены напоминают погребальные. Этим знаменуется, что одна из целей Пришествия в мир Спасителя — последующее Искупление людей посредством Его Крестных страданий и смерти. На это же указывает и тьма внутри пещеры, окружающая Новорожденного: по смерти Ему предстоит сойти душой во ад. Кроме того, тьма, окружающая фигуру Младенца, указывает на тьму греха, тьму неверия (Ин.1:5) (в противном случае уместно было бы изображать пещеру исполненной ярчайшего света, чем знаменовалось бы, что внутри неё — «Свет» (Ин.1:8), Сын Божий, Господь).
Возле яслей расположены вол и осел (на некоторых русских иконах вместо осла изображен конь). В символической интерпретации вол — символ иудейского, а осел — языческих народов. Через это подчеркивается, что Христос явился в мир, чтобы призвать ко спасению всех людей, независимо от их национальной принадлежности. Вместе с тем, вол и осел на иконе обличают неуверовавших во Христа иудеев: «Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (Ис.1:3).
Возле подошвы горы бывает изображен Иосиф, а рядом с ним — человеческая фигура, значение которой объясняется по-разному: а) это человек, пришедший поздравить Иосифа с Рождением Ребёнка; б) это демон либо человек, движимый демоном, искушающий Иосифа, мол, рожденное дитя — не от Духа, а от беззаконного соития Марии с грешником.
Правее Иосифа (иногда наоборот, левее) — сцена омовения Богомладенца (Христос представлен на иконе дважды), свидетельствующая, что Младенец — подлинно воплотившийся Сын Божий. Это иконографическое свидетельство направлено против ереси докетов, согласно которой, Сын Божий воплотился не истинно, но призрачно, а значит и не был Совершенным Человеком (но лишь носил личину человека, казался человеком).
На правом склоне горы (если смотреть со стороны внешнего наблюдателя, богомольца), изображаются пастухи, пришедшие поклониться Младенцу, по слову явившегося им Ангела (Лк.2:10-12).
На левом склоне горы — волхвы. Они представлены в образе всадников.
В верхней части иконы, а иногда и возле самой пещеры — ангелы Божьи.
В самой верхней части — небесная сфера, из которой изливается луч, проникающий в малую сферу, внутри которой — звезда, а затем расходящийся натрое. Луч — символ Божественного действия. Единство луча — символ того, что Бог — един и его действие едино (проистекает от Отца через Сына и проявляется в Духе Святом). Звезда внутри малой сферы — образ Вифлеемской звезды. Расхождение луча натрое символизирует, что Бог троичен в Лицах.
Обилие света на иконе — символ обильного излияния Божественной благодати.

Тропари,кондаки,молитвы и величания Рождества Христова

Тропарь, глас 4

Рождество́ Твое́, Христе́ Бо́же наш,/ возсия́ ми́рови свет ра́зума,/ в нем бо звезда́м служа́щии,/ звездо́ю уча́хуся,/ Тебе кла́нятися Со́лнцу Пра́вды,/ и Тебе́ ве́дети с высоты́ Восто́ка: // Го́споди, сла́ва Тебе́.
Перевод: Рождество Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом знания, ибо чрез него звездам служащие звездою были научены Тебе поклоняться, Солнцу правды, и знать Тебя, с высоты Восходящее Светило. Господи, слава Тебе!

Кондак, глас 3

Де́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет,/ и земля́ верте́п Непристу́пному прино́сит,/ А́нгели с па́стырьми славосло́вят,/ волсви́ же со звездо́ю путеше́ствуют:/ нас бо ра́ди роди́ся// Отроча́ Мла́до, Преве́чный Бог.
Перевод: Дева в сей день Сверхсущественного рождает, и земля пещеру Неприступному приносит; Ангелы с пастухами славословят, волхвы же за звездою путешествуют, ибо ради нас родилось Дитя младое, предвечный Бог!
Величание
Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ нас ра́ди ны́не пло́тию Ро́ждшагося/ от Безневе́стныя/ и Пречи́стыя Де́вы Мари́и.

Богослужебные (литургические) особенности

Предпразднство

Продолжается пять дней — со 2 по 6 января. Службы предпразднства содержат песнопения на темы будущего праздника и являются подготовкой к нему. Некоторые особенности: 

• На малых повечериях поются каноны, составленные по образцу канонов Страстной седмицы. 
• В утреннем богослужении предпразднства выделяются стихиры на хвалитех, принадлежащие песнотворцу преподобному Роману Сладкопевцу. 

Сочельник

Канун Рождества Христова (6 января) называют Навечерием праздника, или Рождественским сочельником. В этот день в богослужение включается ряд праздничных песнопений и чтений. Некоторые особенности:

• Читаются Великие (Царские) часы вместо вседневных. Каждый из четырёх часов имеет особые два псалма, приуроченные специально к празднику, и тропари. 
• На вечерне читается восемь паремий (вместо привычных трёх), которые раскрывают суть праздника. 
• По завершении богослужения в центр храма выносят свечу, которая символизирует Вифлеемскую звезду. 

Литургия

В сам день Рождества Христова совершается Литургия святителя Иоанна Златоуста. Некоторые особенности: 

• Поются праздничные антифоны со стихами из Псалтири, характеризующие празднуемое событие. 
• Вместо Трисвятого поётся крещальный стих из Послания апостола Павла к Галатам: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». 
• В конце Литургии священнослужители выходят на середину храма и пред возжжённой свечой славят родившегося Богомладенца — поют тропарь и кондак празднику. 

Отдание

В день отдания праздника Рождества Христова (31 декабря/13 января) поётся вся служба праздника, но без входа и паримий. Некоторые особенности: 

• На утрени не бывает полиелея и антифонов, в конце утрени — великое славословие.
• Вместо «Честнейшую» на утрени поются припевы и ирмос 9-й песни канона праздника.

Святое Богоявление.

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

19 января;

в 2026 году 4 дня предпразднства (с 15 янв.),

8 дней попразднства (по 27 янв.)

Историческое содержание

Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в Восточных и Западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно ко Крещению Спасителя.
Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сын Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь, особенно в гностицизм, как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было гностическому празднику противопоставить свой, такой же.
И вот, Православная Церковь установила и у себя торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. И, таким образом, в IV веке по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим именем Богоявления. Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа дню рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию Древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам, – в шестой, ему соответствовало 6 января, первого месяца года.
Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века (при папе Юлии). Перенесение праздника на 25-е число и торжественное его богослужение имело своей целью поставить противовес языческим суевериям и тем самым обратить сердца людей к познанию истинного Бога. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота – день (рождения) явления непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и пр. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасителем людей, Победителем смерти.

Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно – во второй половине IV века. Впервые раздельное празднование Рождества Христова и Крещения Господня было введено в Константинопольской Церкви около 377 года по указанию императора Аркадия по обычаю Римской Церкви и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста.

Тропари, кондаки, молитвы и величания

Тропарь, глас 1 

Во Иорда́не креща́ющуся Тебе́, Го́споди,/ Тро́ическое яви́ся поклоне́ние:/ Роди́телев бо глас свиде́тельствоваше Тебе́,/ возлю́бленнаго Тя Сы́на имену́я,/ и Дух в ви́де голуби́не,/ изве́ствоваше словесе́ утвержде́ние./ Явле́йся Христе́ Бо́же,// и мир просвеще́й, сла́ва Тебе́.
Перевод: При крещении Твоем во Иордане, Господи, открылось поклонение Троице: ибо голос Родителя свидетельствовал о Тебе, возлюбленным Тебя Сыном именуя, и Дух в виде голубя подтверждал Его слова непреложность. Явившийся Христе Боже и мир просветивший, слава Тебе!

Кондак, глас 4 

Яви́лся еси́ днесь вселе́нней,/ и свет Твой, Го́споди, зна́менася на нас,/ в ра́зуме пою́щих Тя:/ прише́л еси́, и яви́лся еси́,// Свет непристу́пный.
Перевод: Явился Ты в сей день вселенной, и свет Твой, Господи, запечатлелся на нас, в полноте знания воспевающих Тебя: «Пришел, явился Ты, Свет неприступный!»

Молитва

Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий Единоро́дный, от Отца́ пре́жде всех век рожде́нный, Све́те от Све́та, просвеща́яй вся́ческая, в после́дняя же ле́та от Пресвяты́я Де́вы Мари́и нетле́нно воплоще́нный и в мир сей на спасе́ние на́ше прише́дый! Ты бо не потерпе́л еси́ ви́дети от диа́вола му́чима ро́да челове́ча и сего́ ра́ди в пресве́тлый день Богоявле́ния Твоего́ прише́л еси́ на Иорда́н ко гре́шником и мытаре́м крести́тися от Иоа́нна, безгре́шен сый, да испо́лниши вся́кую пра́вду и да во́зьмеши в вода́х Иорда́нских грехи́ всего́ ми́ра, я́ко А́гнец Бо́жий, во е́же понести́ их на Себе́ и искупи́ти Креще́нием кре́стным, пречи́стою Кро́вию Твое́ю. Сего́ ра́ди погрузи́вшуся Тебе́ в вода́х, отверзо́шася Тебе́ небеса́ Ада́мом заключе́нная и Дух Святы́й сни́де на Тя в ви́де голуби́не, просвеще́ние и обоже́ние нося́й естеству́ на́шему, и Пребоже́ственный Оте́ц Твой возвести́ Тебе́ небе́сным гла́сом благоволе́ние Свое́, зане́ сотвори́л еси́ во́лю Его́ и челове́к грехи́ восприя́л еси́ и Себе́ на закла́ние уже́ предугото́вал еси́, я́коже Сам рекл еси́: «Сего́ ра́ди лю́бит Мя Оте́ц, я́ко Аз ду́шу Мою́ полага́ю, да па́ки прииму́ ю́», и та́ко во всесве́тлый день сей, Ты, Го́споди, положи́л еси́ нача́ло искупле́ния на́шего от грехопаде́ния прароди́тельскаго. Сего́ ра́ди вся си́лы небе́сныя ра́дуются и вся тварь весели́тся, ча́юще свобожде́ние свое́ от рабо́ты истле́ния, глаго́люще: Прии́де просвеще́ние, благода́ть яви́ся, избавле́ние наста́, мир просвети́ся и лю́дие ра́достию исполня́ются. Да весели́тся ны́не не́бо и земля́ и мир весь да игра́ет; ре́ки да пле́щут; исто́чницы и озе́ра, бе́здны и моря́ да сра́дуются, я́ко Боже́ственным Креще́нием освяти́ся днесь естество́ их. Да ра́дуются днесь и челове́ков собо́ри, я́ко естество́ их взы́де ны́не па́ки к пе́рвому благоро́дию и вси с ра́достию пою́т: Богоявле́ния вре́мя. Прииди́те мы́сленно на Иорда́н, виде́ние ве́лие в нем у́зрим: Христо́с ко Креще́нию гряде́т. Христо́с ко Иорда́ну прихо́дит. Христо́с на́ши в воде́ погреба́ет грехи́. Христо́с овча́ похи́щеннаго и заблу́ждшаго прихо́дит иска́ти и обре́т е́ вво́дит в рай.
Сего́ Боже́ственнаго та́инства воспомина́ние пра́зднующе, усе́рдно мо́лимся Тебе́, Человеколю́бче Го́споди: сподо́би нам жа́ждущим по гла́су Твоему́ приити́ к Тебе́, Исто́чнику присноживо́тныя воды́, да почерпе́м во́ду благода́ти Твоея́ и оставле́ние грехо́в на́ших и да отве́ргшеся нече́стия и мирски́х по́хотей; целому́дренно и де́вственно, и пра́ведно и благоче́стно поживе́м в ны́нешнем ве́це, жду́ще блаже́ннаго упова́ния и явле́ния сла́вы Твоея́, Вели́каго Бо́га и Спа́са на́шего, да не от дел на́ших спасе́ши нас, но по Твое́й ми́лости и по обновле́нию Свята́го Ду́ха Твоего́ ба́нею пакибытия́, Его́же оби́льно излия́л еси́, да оправди́вшеся благода́тию Его́, насле́дницы бу́дем ве́чныя жи́зни во Ца́рствии Твое́м, иде́же со все́ми святы́ми сподо́би нам просла́вити всесвято́е И́мя Твое́ со Безнача́льным Твои́м Отце́м и со Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Твои́м Ду́хом ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание

Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ нас ра́ди ны́не пло́тию крести́вшагося/ от Иоа́нна// в вода́х Иорда́нских.

Богословское содержание

1. В этот день Бог явил Себя миру в троичности Лиц.
2. Крестясь в Иордане, Христос:

• установил Таинство Крещения;
• преподал пример для будущего совершения Таинства Крещения в Церкви;
• «освятил естество вод»; благословил воду как средство омытия от первородного греха в Таинстве Крещения и освящения людей. С этого момента освящённая священнослужителями вода стала способной служить средством для освящения людей.

Иконография

Зрительным и смысловым центром композиции всегда являются фигуры Господа Иисуса Христа и Иоанна Крестителя.
Господь изображается в водах реки Иордан. Достаточно часто Он бывает представлен делающим шаг вперед. Этим иконографическим решением подчеркивается, что хотя Крещение совершает Иоанн — приоритетная роль принадлежит не Иоанну, а Иисусу Христу (Мф.3:14-15). На это же указывает благословляющий жест Спасителя. Учитывая, что икона не только воспроизводит, в линиях и красках, конкретное историческое событие, но и служит действенным средством, способствующим молитвенному общению верующих с изображенным на ней Мессией, этот жест может восприниматься богомольцами как благословение их на добрые дела. Обнаженность фигуры Христа (как правило, Он изображается в набедренной повязке) допускает буквальное толкование, но с другой стороны, напоминает нам об обнаженности первозданных людей, когда они жили в Раю, были чистыми и безгрешными (Быт.2:25). В этом прочтении Христос воспринимается как Новый Адам (1Кор.15:47).
Справа от Христа (слева, если смотреть со стороны богомольца) — на берегу Иордана — фигура Предтечи Господня. Одна его рука изображается расположенной над головой Спасителя — знак того, что он совершал Крещение. В другой руке может изображаться крест — символ Крестных страданий и смерти Христа и вместе с тем знамение победы над дьяволом, адом и смертью. Через это обнаруживается смысловая связь Крещения Господня с последующими Крестными страданиями и смертью Спасителя (вспомним, что Иоанн указывал на Христа как на (жертвенного) Агнца (Ин.1:36)). В ином варианте изображения вторая рука Иоанна бывает развернута ладонью к Небу, что подчеркивает его духовную благодатную связь с Богом, его послушание Богу. Как правило, Иоанн Креститель изображается стоящим выше Христа, что при буквальном толковании объясняется так: он — на берегу, тогда как Спаситель — в водах реки. При этом ярко выраженной согбенностью фигуры Иоанна подчеркивается, что в духовном отношении он не «выше» Христа: Христос — Сын Божий, а он — раб Божий.
Нередко по противоположную сторону от Иоанна бывают изображены светлые ангелы. Внешне они напоминают восприемников при совершении Таинства Крещения в Церкви (отметим, что Крещение Господне в определенном отношении является образцом совершения Таинства Крещения).
В верхней части иконы — луч, изливающийся из Небесной сферы, приникающий в малую сферу, внутри которой голубь — символ Святого Духа, — а затем расходящийся на три луча. Единый луч указывает на Единого Бога, на единство Божественного действия, тогда как три луча — на Три Божественные Ипостаси.
Береговая черта Иордана обычно изображается так, что река напоминает пролом в поверхности земли. В этом можно видеть указание на предстоявшее Христу (по отношению ко времени Крещения) сошествие во ад. Ещё выразительней эта идея подчеркнута на тех священных изображениях, где воды прописаны в тёмных тонах (на некоторых иконах под ногами Христа бывает представлен образ, напоминающий образ, присутствующий на иконах Воскресения Христова — образ перекрещенных адовых врат).
Нередко возле ног Мессии бывают отмечены две аллегорические фигуры. Одна из них олицетворяет Иордан, а другая Чермное море. Это связано с тем, что чудесный переход еврейского народа через Чермное море, равно как и чудесный переход евреев через Иордан, прообразовали собою Таинство Крещения. Данный символ соответствует библейскому стиху: «Море увидело и побежало; Иордан обратился назад» (Пс.113:3)
Композиция может быть дополнена частными деталями, например, изображенными возле Христа, в воде, рыбами и/или людьми.

Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Даты: 19 августа;

в 2026 году 1 день предпразднства (с 18 авг.),

7 дней попразднства (по 26 авг.)

Историческое содержание

В православном календаре этот праздник называется «Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» и совершается сейчас 19 августа. Для многих любителей литературы он ассоциируется с замечательными стихами Бориса Пастернака.

Вы шли толпою, врозь и парами,
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по старому,
Преображение Господне.
Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры!

Эти стихи выражают настроение праздника – такого аристократически изысканного, блистательного. В народном же календаре, сверх меры озабоченном кулинарными проблемами, он именуется Вторым, или даже Яблочным, Спасом.

Начнем с первого уровня изучения этого календарного феномена – с выяснения смысла самого евангельского события «преображения». Что означает сам этот термин? Какое событие Священной истории и почему получило такое название?

Преображение: событие и смысл

Преображение (греч. метаморфосис, лат. transfiguratio) – значит «превращение в другой вид», «изменение формы» (отсюда «метаморфозы»). Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до последней Пасхи Иисуса Христа. О нем рассказывают три евангелиста: Мф.17:1-13, Мк.9:2-13 и Лк.9:28-36.
Через восемь дней после торжественного исповедания ап. Петром своего Учителя Мессией (Христом), – пишет евангелист Лука, – Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала сверкающей белизны. И два человека беседовали с Ним, – это были Моисей и Илья, явившиеся в сиянии небесной славы. И говорили они об исходе, который предстояло Ему совершить в Иерусалиме.
А Петр и его спутники забылись дремой, а когда очнулись, увидели сияние Его славы и двух мужей, стоящих рядом с Ним. И когда те собирались покинуть Его, Петр сказал Иисусу: "Наставник, как хорошо нам здесь быть! Давай мы устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея и один для Илии!" «Он не знал и сам, что говорил, – замечает Лука и продолжает. – И еще он не договорил, как появилось облако и накрыло их своей тенью. Ученики, оказавшись в облаке, испугались. Но из облака раздался голос, сказавший: "Это есть Сын Мой избранный, Его слушайте!" И когда голос умолк, оказалось, что Иисус один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время не рассказали о том, что видели» (Лк.9:28-36).
А евангелист Марк уточняет: «Когда они спускались с горы, Иисус велел, чтобы они никому не рассказывали о том, что видели, до тех пор, пока Сын Человеческий не встанет из гроба. Они это исполнили, но между собой толковали: "Что значит встать из гроба?"» (Мк.9:9-10).
Исторический и богословский смысл этого важного эпизода Священной истории ясен. Вспомним о том, что Иисуса Христа не только простой народ, но даже ученики считали прежде всего земным царем-воителем. И лжемессианские иллюзии сохранялись у апостолов даже после Его Вознесения, вплоть до Пятидесятницы! Поэтому Господь приоткрывает им завесу будущего и являет Себя Сыном Божиим, владыкой жизни и смерти. Он заранее уверяет учеников в том, что близкие страдания – не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением.
При этом Христос прибегает к судебному правилу, сформулированному в Законе Моисея: «При словах двух свидетелей... состоится всякое дело» (Втор.19:15). Этим Он юридически опровергает нелепые обвинения со стороны книжников и фарисеев в нарушении им еврейского законодательства. Призывая Себе в «свидетели» самого Законодателя (!) и грозного пророка Илию, – которые говорят с Ним о Его «исходе» к смерти и Воскресению, – Христос удостоверяет апостолов в согласии Своего дела с Законом Моисея. Он надеется, что хотя бы ближайшие ученики не поддадутся отчаянию, но сами станут опорой сомневающимся. Таков смысл празднуемого события.
На иконах праздника Иисус обычно предстает в ореоле «фаворского света» – сияния, явившегося апостолам. Слева и справа от Него – Илия и Моисей, который держит в руках "Скрижали завета" – каменные доски с десятью важнейшими законами. У их ног – апостолы, павшие на лица и прикрывающие их руками от нестерпимого света, устремляющегося к ним в виде изломанных лучей.

Преображение: единичное событие и ежегодный праздник

Но когда же произошло само событие преображения – неужели в конце лета, а не перед крестными страданиями Спасителя, как явствует из логики евангельского повествования?
Выдающийся отечественный историк, проф. С.-Петербургской Духовной академии В. В. Болотов убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Своей последней Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом, анализируя историю нескольких праздников, он показывает, что в установлении календарных дат своих торжеств Церковь иногда руководствовалась «педагогическими» (миссионерскими) соображениями. Фиксируя праздники нарочито в дни языческих торжеств, Церковь хотела преодолеть местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев.
Так произошло и с праздником Преображения. Ранее всего, по мнению В. Болотова, он был учрежден в Армении и Каппадокии взамен местного почитания языческой богини Астхик (аналог греческой Афродиты) и приходился на шестую неделю после Пасхи.
Эта «миссионерская» логика была актуальна и в других странах. Так, в Греции и Италии окончание сбора винограда еще долго сопровождалось языческими «вакханалиями» – веселым праздником в честь хмельного бога Вакха. Чтобы вытеснить его из обихода (или «христианизировать») было решено праздновать в это время «Преображение», искусственно совместив с ним благодарственный молебен Богу за дарование «плодов земных». (Собрать максимальное количество селян, особенно живущих в дальних горных районах, в церкви можно было только по большим праздникам.) Это продолжение ветхозаветного обычая благословения «начатков» – первых плодов. В Константинополе праздник утвердился лишь при императоре Льве Философе (886–912 гг.), причем, был фиксирован в неподвижном, минейном календаре (причина происхождения даты именно 6 августа все еще остается под вопросом). А от византийцев он перешел к славянам.

Интересно, что этот восточный по происхождению праздник появился на Западе достаточно поздно. Здесь Festum Transfigurationis Christi, как он называется в католическом календаре, долго не был всеобщим. Только в 1457 г. папа Калликст III сделал его повсеместным и установил для него чин богослужения. Причем, это сделано в память важной победы христианского войска, собранного св. Иоанном Капистраном, над турками 6 августа 1456 г. В результате была снята осада Белграда и остановлена турецкая экспансия в Западную Европу.

В Православной Церкви Преображение имеет статус двунадесятого праздника. В католической церкви его литургический ранг ниже и соответствует праздникам в честь апостолов и евангелистов. Литовский философ и богослов Антанас Мацейна в связи с этим писал: «Основа возникновения праздника на Востоке – богословская: это размышления писателей и отцов Греческой Церкви о Боге как о Свете, Который сияет в глубинах бытия и поэтому человек может не только Его ощущать, но иногда даже ясно видеть. На Западе же стимул к его празднованию носил общественный характер» .

Хорошо! – воскликнет нетерпеливый читатель. – Это богословские тонкости! Но при чем же здесь яблоки?! Всё очень просто.
Действительно, предписанная Церковным уставом «Молитва в причащении гроздия в 6-й день августа» говорит только о благословении «плода лозного нового» (винограда). Но, заимствовав от греков календарь праздников и сопровождающих их обрядов, сформировавшихся в регионе Средиземноморья, россияне поневоле должны были «нарушить» устав и заменить виноград яблоками – основными плодами Севера. Отсюда странное название праздника – «Яблочный Спас», не имеющее никакого отношения к его богословской и исторической основе.

Интересная особенность. На востоке важнейшими для пропитания являются злаки и виноград, эти плоды и приносятся для благословения, в знак благодарности Богу, а также по причине их прямого отношения к Таинству Евхаристии, о чем говорится в молитве, читаемой над «гроздием». В Русской Православной Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не поспевает к этому времени, освящаются яблоки, но они освящаются другой молитвой, только как «начатки овощей», при этом, как видно из названия молитвы («Моли́тва о принося́щихъ нача́тки овоще́й») и из ее текста, освящается сам человек, приносящий плоды.

Тропари, кондаки, молитвы и величания

Тропарь, глас 7 

Преобрази́лся еси́ на горе́, Христе́ Бо́же,/ показа́вый ученико́м Твои́м сла́ву Твою́,/ я́коже можа́ху,/ да возсия́ет и нам, гре́шным,/ свет Твой присносу́щный/ моли́твами Богоро́дицы,// Светода́вче, сла́ва Тебе́.
Перевод: Преобразился Ты на горе, Христе Боже, показав ученикам Твоим славу Твою, насколько это было для них возможно. Да воссияет и нам, грешным, свет Твой вечный, по молитвам Богородицы. Податель света, слава Тебе!

Кондак, глас 7 

На горе́ преобрази́лся еси́,/ и я́коже вмеща́ху ученицы́ Твои́,/ сла́ву Твою́, Христе́ Бо́же, ви́деша,/ да егда́ Тя у́зрят распина́ема,/ страда́ние у́бо уразуме́ют во́льное,/ ми́рови же пропове́дят,// я́ко Ты еси́ вои́стину О́тчее сия́ние.
Перевод: На горе преобразился Ты, и, насколько могли вместить ученики Твои, они славу Твою, Христе Боже, созерцали, чтобы, когда Тебя увидят распинаемым, уразумели, что Твое страдание – добровольное и миру возвестили, что Ты – воистину Отчее сияние.

Молитва

Го́споди Иису́се Христе́, Бо́же наш, во Све́те живы́й непристу́пнем, Сия́ние сый Сла́вы О́тчия и О́браз Ипоста́си Его́! Егда́ прии́де исполне́ние време́н, Ты за милосе́рдие неизрече́нное к па́дшему ро́ду челове́ческому Себе́ ума́лил еси́, зрак раба́ прия́л еси́, смири́л еси́ Себе́, послу́шлив бысть да́же до сме́рти. Оба́че пре́жде Креста́ и во́льныя стра́сти Твоея́ на горе́ Фаво́рстей преобрази́лся еси́ в Боже́ственней Сла́ве Свое́й пред святы́ми Твои́ми ученики́ и Апо́столы, ма́ло скрыв пло́ти восприя́тие, да егда́ Тя у́зрят распина́ема, и сме́рти предава́ема, уразуме́ют у́бо страда́ние Твое́ во́льное и Божество́. Да́руй же и нам всем, пречи́стыя Пло́ти Твоея́ Преображе́ние пра́зднующим, чи́стым се́рдцем и нескве́рными умы́ взы́ти на Святу́ю го́ру Твою́, в селе́ния святы́я сла́вы Твоея́, иде́же глас чист пра́зднующих, глас несказа́ннаго ра́дования, да та́мо ку́пно с ни́ми лице́м к лицу́ у́зрим Сла́ву Твою́ в невече́рнем дни Ца́рствия Твоего́, и со все́ми святы́ми, от ве́ка Тебе́ благоугоди́вшими просла́вим Всесвято́е и́мя Твое́ со Безнача́льным Твои́м Отце́м и Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Твои́м Ду́хом ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Перевод: Господи Иисусе Христе, Боже наш, живущий во Свете неприступном, являющийся Сиянием Славы Отчей и Образом Ипостаси Его! Когда пришло время, Ты по неизреченному милосердию к падшему роду человеческому уничижил Себя, приняв образ раба, быв послушен даже до смерти (Флп.2:7-8). Однако прежде Креста и добровольной смерти Твоей на горе Фаворской преобразился в Божественной Славе Своей перед святыми Твоими учениками и апостолами, отчасти сокрыв принятую плоть, чтобы, когда Тебя увидят распинаемым, уразумели Твое добровольное страдание и Божество. Даруй же и нам всем, празднующим пречистой Плоти Твоей Преображение, чистым сердцем и неоскверненным духом взойти на Святую гору Твою, в селения святой славы Твоей, где голос чистый празднующих, голос несказанной радости, да там вместе с ними лицом к лицу увидим Славу Твою в незаходящем дне Царства Твоего, и со всеми святыми, от начала мира Тебе угодившими, прославим Всесвятое имя Твое с Безначальным Твоим Отцом и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.

Величание

Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ и почитаем пречистыя плоти Твоея/ преславное Преображение.
Перевод: Прославля́ем Тебя́, Жизнепода́тель Христо́с, и почита́ем пресла́вное Преображе́ние Пречи́стого Твоего́ Те́ла.

Богословское содержание

В этот день Господь Иисус Христос:
– явил Свою Божественную Славу, святость по человеческому естеству, показав вместе с тем, что Он – Всесовершенный Бог и Совершенный Человек;
– указал, как воссияют праведники (в меру их святости) в Царстве Славы;
– явил власть над Небом и преисподней (призвав на гору Фавор пророка Илию и законоположника Моисея);
– продемонстрировал превосходство Евангелия над ветхозаветным законом (Моисей и Илия, ревнители ветхозаветного закона, стояли перед Спасителем как рабы перед Владыкой).
* * *
Событие Преображения Господня, описанное в трех из четырех Евангелий, а также упоминаемое во 2-м Послании ап. Петра, входит в число важнейших церковных праздников. В евангельских рассказах об этом событии оно ставится в контекст рассказа о предстоящих Христу Страстях и Воскресении — так, незадолго до Преображения «Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф.16:21); спускаясь с горы Преображения, Он повелевает «никому не рассказывать о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф.17:9); а вскоре после Преображения Он вновь говорит ученикам, что «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (Мф.17:22-23). Вслед за этим начинается Его путь из Галилеи в Иерусалим на Страсти.
Таким образом, в композиции первых трех Евангелий Преображение — поворотный момент: согласно этим Евангелиям, после Крещения и до Преображения Господь учит народ в пределах Галилеи, а затем отправляется в Иерусалим (совсем не так — в Евангелии от Иоанна, где Господь многократно посещает Иерусалим и до Страстей: такой порядок полностью соответствует реалиям жизни иудеев в Святой Земле, тогда как синоптические Евангелия содержат более условную схему; возможно, этим и обусловлено отсутствие рассказа о Преображении у Иоанна).
Тем не менее, в самом рассказе о Преображении не указано, зачем и почему оно произошло, об этом можно лишь догадываться. Учитывая евангельский контекст — с Преображения начинается путь Спасителя на Страсти, — следует сделать вывод, что ближайшим ученикам Христа (причем тем же самым, кто присутствовал при воскрешении дочери Иаира (Мк.5:37) — а у синоптиков это явное свидетельство о власти Христа над жизнью и смертью, подобное рассказам Иоанна о воскрешениях сына царедворца и, особенно, Лазаря) необходимо было укрепление в вере перед тем, что они испытали после ареста Господа Иисуса, суда над Ним и казни. О том же говорил им и глас Отца, засвидетельствоваший Сыновство Иисуса и предписавший слушать Его — а значит, и не сомневаться в Его словах в том числе и относительно Страстей. Фигуры Моисея и Илии явно намекают на Божественное Откровение, содержащееся в Писании, — Моисей и Илия не только восходили на горы для получения откровения от Бога, но и олицетворяли две из трех частей еврейской Библии: Закон и Пророков (третью часть, Писания, или Псалмы, олицетворял Сам Христос, как Сын (в смысле «потомок», «наследник», «преемник») Давида-псалмопевца). Ученики, тем самым, должны были понять, что все, что предстояло Христу, соответствовало библейским пророчествам.
Неслучайно детали рассказа о Преображении явно перекликаются с рассказом о Распятии: и то, и другое событие происходит на некой горе; блистающие одежды Преображения сменяются сначала царской багряницей, в которую Христа в насмешку облекает Ирод (Лк.23:11), а затем унизительным снятием одежд (Мф.27:28); вместо Моисея и Илии со Христом на Кресте беседуют два распятых разбойника (Мф.27:44); Фаворскому свету противопоставляется тьма на Голгофе; вместо гласа Отца с Креста раздается: «Боже Мой, вскую Мя еси оставил?» (причем свидетели казни, слыша эти слова, вспоминают именно об Илии: Мф.27:46-47), хотя и здесь подтверждается Сыновство Иисуса — на этот раз, не от Отца, а от римской стражи (Мф.27:54), которая «устрашилась», подобно ученикам на горе Преображения.
Дополнительное толкование событию Преображения содержится во Втором Послании ап. Петра: оно подтвердило «силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:16), то есть указало на предсуществование Христа до Его прихода к людям и Его силу — а значит, на его Божество (это объясняет и запрет рассказывать о Преображении до Воскресения Христова: в Евангелиях описаны аналогичные запреты рассказывать о чудесах, которые свидетельствуют о Божественной природе Господа Иисуса). В раннехристианских апокрифах такое понимание Преображения раскрывается еще полнее: так, в Деяниях ап. Петра оно описано как особая милость Бога, Который решил «явить Себя в таком образе, в каком Его смог бы увидеть человек», причем сначала Петр увидел такой блеск и услышал такой голос, какие «невозможно описать», отчего «упал, словно мертвый», но затем Господь снова изменил свой вид на такой, какой Петр уже мог выдержать, и раскрыл ему Свои тайны; а согласно Деяниям ап. Иоанна Господь не просто просиял на горе, но и предстал апостолу в образе огромного светящегося великана, вид которого заставил ап. Иоанна кричать от ужаса, пока Господь Иисус не сделался снова человеком обычного роста.
Все эти смыслы так или иначе переданы в песнопениях службы Преображения Господня. Так, в отпустительном тропаре сказано: «Преобразился еси на горе Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху (καθὼς ἠδύναντο — в той мере, в какой могли [выдержать ее — Божественную славу — они])…»).
Кондак подчеркивает: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное…», — ученики вместили Божественную славу в той мере, в какой могли, для того, чтобы в момент Страстей не забыть о том, что Господь страждет добровольно.
Множество оттенков смысла Преображения передают праздничные каноны, написанные великими гимнографами — преподобными Космой Маюмским и Иоанном Дамаскиным; о канонах следует писать отдельно. Еще один текст преображенской службы, принадлежащий перу Космы, по сути открывает собой праздничное бдение — это цикл стихир на «Господи, воззвах».

В последней стихире появлется еще один, очень интересный, смысл: Преображение свидетельствует о том, что подвиг христианских аскетов будет вознагражден. Недаром рассуждения о Фаворском свете занимают важное место в православной традиции умной молитвы. Причастность славе Божией — что невозможно без стремления к высоте добродетелей — то, к чему христианин должен стремиться всегда. Так Преображение становится не просто очередным праздником в целом ряду памятей церковного года, но предметом для ежедневного размышления.
* * *
Преображение Господне — самый поздний по времени установления из Господских двунадесятых праздников. Условна даже сама его дата: согласно евангельской истории, событие Преображения открывало путь Христа в Иерусалим, чтобы добровольно пострадать за жизнь мира, то есть Преображение состоялось вовсе не летом, а весной. 

На «святой горе» (2Пет.1:18) апостолы Петр, Иаков и Иоанн услышали голос Отца Небесного: «Сей есть Сын Мой возлюбленный...» — это те же слова, что прозвучали при Крещении Христа на Иордане. Согласно Евангелию от Луки, Спаситель взошел на гору помолиться (Лк.9:28). Позднее те же Петр, Иаков и Иоанн окажутся рядом со Спасителем во время другой его молитвы — в Гефсиманском саду, и так же «не будут знать, что говорить/отвечать» (ср. Мк.9:6 и Мк.14:40). Так что Преображение, находясь между Крещением и Страстями Спасителя, связывает их воедино не только по смыслу, но даже на уровне формулировок евангельского текста.

Само наименование Господа Иисуса «Сыном возлюбленным» отсылает еще к одной горе — горе Мориа, где Авраам готов был принести в жертву своего сына, Исаака. Исаак назван в еврейском тексте книги Бытия «единственным» (по-славянски это бы звучало как «единородный», ср.: «Единородный Сыне»), но в Септуагинте это передано как ἀγαπητός, «возлюбленный». По благоволению Отца Возлюбленный Сын приносит Себя в жертву за весь мир, и указание на это пронизывает евангельскую историю — от начала проповеди Христовой (открывшейся Крещением), через путь на Страсти (начавшийся в Преображении) и до самого восхождения на Крест.

Конечно, служба праздника наполнена разнообразными песнопениями. Я писал о некоторых из них выше. Они выражают всю многогранность праздника. 
В нем предзнаменуется Крест Христов, а явление сияющей славы указывает на величие добровольного самоуничижения Господа во время Страстей, прежде чем вновь явить славу в Воскресении (недаром по древнейшим уставам на Преображение пели и гимн «Воскресение Христово видевше», чего в современном уставе нет). 

Преображение свидетельствует, что Христос находится в центре всего Священного Писания: на горе стоят Моисей-Законодавец, Илия-пророк и Иисус — Новый Давид, что соответствует трем частям Ветхого Завета. Присутствуют и апостолы, авторы Завета Нового.

Фаворский свет — это и символ, и самая настоящая реальность жизни во Христе, к которой стремятся истинные подвижники, что в XIV веке было особенно глубоко показано святителем Григорием Паламой.
Однако у этого праздника имеется и другая, народная сторона: как известно, в этот день освящают первые плоды нового урожая: прежде всего, виноград, но также и яблоки, и прочее.

Традиция освящать первые плоды того или иного урожая — очень древняя. Она восходит к Ветхому Завету. Ветхозаветному священству не были выделены собственные поля и виноградники, в отличие от представителей других колен Израилевых. Оно должно было полностью посвятить себя молитве за народ. А народ в ответ обязан был отдавать священникам десятину от всего, что вырастил. Первые же плоды каждого из видов урожая приносились прямо в Храм в Иерусалиме.

Эта же практика — отдавать первые плоды в церковь — отражена в раннехристианских памятниках, то есть она не была отменена в апостольскую эпоху, в отличие от множества других ветхозаветных установлений. 
Позднее, уже в византийскую эпоху, в Константинополе установился обычай, чтобы в день Преображения император обязательно посещал свой личный виноградник, чтобы принести Богу первые плоды, поскольку император стоит во главе всего народа. 

По окончании праздничной службы в церкви император и его свита, в торжественной процессии, поднимались на борт специального великолепного дромона (корабля) и отправлялись в императорский виноградник, где и совершался чин освящения плодов.

Молитва на освящение винограда указывает, что есть у этого действия и таинственная сторона — ведь из винограда делается в том числе вино Евхаристии: «Благослови, Господи, плод сей лозный новый.... приносити Тебе Дар во очищение грехов Священным и Святым Телом Христа Твоего».
Интересно, что память об императорской традиции освящения нового винограда долго сохранялась даже на латинском Западе, где на Преображение Римские папы традиционно служили на новом вине либо выдавливали в вино для службы несколько ягод винограда нового урожая.

Иконография

Православная иконография Преображения Господня основана, главным образом, на евангельском повествовании. Канонические иконы этого типа, как правило, выглядят так.
В центре композиции — гора, на вершине которой находится Господь Иисус Христос. Одной рукой Он благословляет, в другой держит свиток — символ Евангельской проповеди и Книги жизни. Вокруг Христа — облако славы. Обычно оно имеет форму круга или эллипса, на некоторых иконах — форму звезды (количество лучей в разных вариантах икон разнится). Внутри облака славы, имеющего форму круга, нередко бывает изображено несколько концентрических колец, причем, обычно кольца эти тем светлее, чем больше их радиус (внешнее кольцо иногда бывает представлено в темном тоне). Такое иконографическое решение сочетается с библейским свидетельством о том, что Бог обитает в неприступном свете (1Тим.6:16), а также со святоотеческим утверждением, основанном на практическом христианском опыте: чем больше мы познаём Бога, тем больше понимаем, что по строгому счёту, Он непознаваем (Его можно познать только отчасти, насколько Он Сам открывает Себя миру и насколько те или иные творения могут принять Его откровение).
Символика благословляющего жеста Христа может интерпретироваться по-разному, например, как благословение присутствовавших при Преображении апостолов, или как благословение верующих на добрые дела (ведь хотя исторически Преображение Господне произошло около двух тысяч лет тому назад, богомолец, молясь перед иконой, молитвенно общается со Христом «здесь и сейчас»); вместе с тем этот жест может читаться как призвание людей к следованию по стопам Христовым и благословение их на шествие по этому пути.
По правую и по левую стороны от Христа — ветхозаветные праведники: законоположник Моисей и пророк Божий Илия. Это соответствует евангельскому повествованию: (Мф.17:3). Заметим, что тогда как облако славы обрамляет всю фигуру Христа, Илия и Моисей лишь причастны ему — знак того, что Сын Божий — сияние Божественной славы (славы Отца) (Евр.1:3), а по человеческому естеству «в Нём обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9); Илия же и Моисей являются причастниками Божественной благодати.
В нижней части иконы представлены три апостола — очевидцы события. Особое положение их тел, мимика, жесты указывают на то необыкновенное внутреннее состояние, те ощущения, чувствования, которые им довелось испытать в результате Преображения Христа.
Нередко на иконах изображаются три луча, исходящие от Христа на апостолов. Этим подчеркивается, что они оказались способными созерцать Фаворский свет благодаря особому действию Божьему (Божественной благодати).
Нередко на иконах Преображения апостолы бывают представлены трижды: один раз на горе, ниже Христа, другой раз поднимающимися в гору и третий раз спускающимися с горы. Подъем в гору (помимо буквального объяснения) напоминает об их духовном восхождении, а спуск с горы о том, что они, став свидетелями Преображения Господня, спускались с неё духовно преображенными.